في مسرحية «بالسابع»، يخرج الجنين من صمته ليحكي. يُمنَح صوتاً، فيعترض ويُدين ويشهد. إنّه ذاك الكائن الغامض، المُعلَّق بين احتمالَي الحياة والعدم؛ الضئيل حدّ التلاشي، والمُحمَّل منذ اللحظة الأولى بإرثٍ نفسي لا يد له فيه. في هذا العمل الذي كتبه وأدّاه اللبناني جو الخوري، تتحوّل الرحم إلى خشبة مسرح، والجنين إلى بطل تراجيدي يرى كلّ شيء ولا يراه أحد.
على خشبة «المونو» البيروتية، قدَّم الخوري عرضه لـ4 ليالٍ، على أن يعود إلى المسرح في 7 و8 يوليو (تموز) المقبل. بدا العرض انغماساً في طبقات الوعي الأولى. مشهدية بانورامية تبدأ من نقطة التكوين، وتُمعِن في الاقتراب عبر عدسة «زوم إنْ» إلى ذلك الكيان النابض في الظلمة. هناك، حيث لا ضوء سوى نبض الأم، تتكشَّف تفاصيل الألم.
الجنين في «بالسابع» ليس بريئاً تماماً. إنّه ضحية… يُدرك ما لا يُدركه كثيرون. يستشعر الخوف من تقلُّبات مزاج الأم، من عنف الأب، من صراخ الوجود، من اختيارات لم يُستَشر فيها، ومصائر كُتبت له قبل أن يُكتب له اسمه. فالمسرحية تقول إنّ الحياة تبدأ قبل الحياة. وإنّ الضرر لا يحتاج إلى ولادة كي يتسرَّب إلى النفس، وإنما يكفي أن تُنبتك الصدفة في أحشاء مضطربة.
الخيط السردي الذي يربط الداخل بالعالم الخارجي، شبيه بحبل السرّة: مرئيّ، لكنه هشّ… متين بما يكفي ليُغذّي، وضعيف بما يكفي ليخنق. الخيط هذا هو ما يشدّ العرض نحو اتّساقه ويمنعه من الانهيار أو التراخي. فمن رحم الأم، نرى الأم ذاتها تتبدَّل بين مشهد وآخر: في البدء خفيفة الظلّ، وفي الختام متآكلة ببطء. بين ضحكتها الأولى وارتباكها الأخير، تنعكس ارتجاجات العالم الخارجي على الكائن المُنغلق في داخله.
في 50 دقيقة، يحكي العرض عن اشتباك عنيف بين الحلم والواقع، بين ما نريده وما يُفرَض علينا، وما يُدفَع من أثمانٍ بين الاثنين. فالعقدة النفسية لا تولد من حدث، وإنما من تراكم خفيّ لزلزال داخلي لا يراه أحد. «بالسابع» يُلخِّص مقولة «الآباء يأكلون الحصرم والأبناء يضرسون». حتى قبل أن ينبت لهم ضرس.
أما الطبقة الثانية من العمل، فتتكشَّف من خلال إدخال قضية العنف الأسري. الجنين يتجاوز كونه مرآةً لهرمونات أمّ وذكورة أب، ليتراءى شاهداً على عنفٍ ممتدّ، على تدخّلات لا ترحم، على اختيارات تُسلَب منه وهو لم ينبض بعد. تتنازع حياته قوى متصارعة، تتشاجر على جنسه واسمه ومستقبله وهو بالكاد ينبض.
هنا، تبرز الأم بوصفها الحاضرة الغائبة؛ البطلة المكلومة. لا نراها، لكننا نسمعها. صوتها يتسرَّب من الظلال، ليحكي عن الحِمْل الثقيل الذي تضعه الأعراف على أكتاف النساء. البطولة ليست في ولادة الجنين وحدها. هي في احتمال فكرة الولادة ذاتها؛ منذ اللحظة الأولى التي تبدأ فيها المرأة التفاوض مع جسدها والعالم. فالضغط الاجتماعي يبدأ قبل أن يُعقَد القران، قبل أن تُنطَق كلمة «نعم». منذ أن تُزرَع في الذاكرة صورة عن «امرأة صالحة» و«أمّ مثالية» و«زوجة كاملة»، تبدأ معركة الإنهاك. العلاقة بالرجل ليست مسألة خاصة، وإنما ميدان تُراقَب فيه المرأة وتُحاسب عليه بصمت. وهكذا، تكون الرحم فضاء تتراكم فيه كل هذه الأثقال، ومنه يبدأ الجنين تلقُّف التصدّعات.
السينوغرافيا رفعت التجربة إلى مرتبة بصرية مؤثّرة. الضوء والظلّ يتداخلان، مثل امتداد للروح. إخراج ميراي بانوسيان البديع يخلق توازياً بين الصورة والصوت، فيتماهى السرد مع الخشبة، ويغدو العرض كائناً واحداً لا يعرف الانفصال.
جو الخوري على الخشبة كأنه يسبح في مائه. يتحرّك بحرّية، يُطعّم الأداء بمرارة ساخرة، لكنه في الوقت عينه يحتاج إلى مزيد من الغوص في أدواته التمثيلية. أن يكون النصّ صلباً والسينوغرافيا مُساندة، لا يُعفيان الممثل من مسؤولية التقمُّص الكامل. فلا يزال الخوري أحياناً يُشبه نفسه أكثر مما يُشبه شخصياته.
المخاض ذروة المسرحية؛ لا الولادة. ذاك العبور الجلجلي، حيث الألم يولِّد الإدراك، وتكون الصرخة الأولى صدى لمصالحة مستحيلة بين الموت والبدء. يولد الإنسان نتيجة صراع وجودي، وما إن يمدّ الجنين يده إلى موته الأول، حتى يُفتح له باب الحياة. وهكذا، مَن يولد لا يُمنَح فقط حقّ الوجود، وإنما يُجبَر على حَمْله، فلا تعود الولادة خلاصاً، بل بداية تورُّط.
